К сожалению, сегодня очень актуальна тема не прожитого горя.
В ряде случаев процесс горевания сегодня в принципе не имеет возможности для нормального протекания, учитывая, что многие, кто потерял близких, физически не могут с ними проститься или приехать на могилу постфактум.
А ведь прощание с умершими нужно нам, живым. Необходим ритуал как символ. Чтобы постепенно, неспешно начать осознавать факт смерти и прийти к принятию. Чтобы научиться с этим жить, сохраняя память, но не теряя себя в горе. И не замораживая его.
В новой реальности очень много людей находятся в состоянии «подвешенного страдания». Оно и не может разлиться, чтобы естественно иссякнуть, и не может не проявляться, порой внезапно, даже неадекватно актуальной ситуации, но вполне закономерно общему эмоциональному состоянию человека.
Мне кажется, есть особенное опасение «падать» в горе, ведь в сознании существует лишь информация о том, что произошло горестное событие, а подтверждающих его действий, мероприятий нет. В этом случае, существует страх, что проживание горя будет бесконечным. И человек может изредка, очень скромно давать ему выход, защищаясь от сверхсильного проживания.
Правильно ли это? Я над этим размышляю в контексте своей ситуации, и в контексте клиентских случаев.
Я думаю, важно создавать свой ритуал прощания, если нет возможности приехать на похороны или на руины родного дома.
В ситуации пустоты психике зацепиться не за что и тогда слезы горя смешиваются со слезами много чего ещё: чувства несправедливости, бессилия, злости, неизвестности, надежды, разочарования… И при нормальном течении горевания это возможно, но когда оно осложняется обстоятельствами извне, на которые мы не в силах повлиять и элементарно коснуться памятника, разделить смыслы страдания и дать им место по отдельности, я считаю, разумно.
По крайней мере, так не будет одного переполненного резервуара переживаний.
По крайней мере, мне это кажется приемлемой и самой по себе успокаивающей стратегией работы горя в том, что дано извне, и в том, что может быть в моих силах.